古老的经典中,烦恼的定义是:任何干扰人平静心境的情绪,也可以称为邪念。烦恼有成千上万种,有六种烦恼危害最大:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。
因为贪、嗔、痴这三大烦恼让我们轮回在生、老、病、死、爱、恨、别、离,喜、怒、哀、乐中,翻滚不息,循环不止。
我们对这三种烦恼认识得越清楚,就越能够有意识地去对治,从而有机会跳出恶性的循环。人们普遍认为,真正修行的人,应该什么都不想要,什么都不应该要,应该安于清贫,不要拥有那些好东西,其实这是对贪的误解。
格西麦克《能断金刚》中提到,贪有特定的含义。喜爱或憎恶事物,并非是错误的。例如,你应该喜爱你的家人、上师以及对智慧生起欢喜,这是好的。但是,如果喜爱某件事物的方式,到了令你心烦意乱的程度,或为了得到你喜爱的事物,而不择手段去伤害他人,这就是一种烦恼,我们称之为愚蠢的喜爱。因为,以伤害他人来达到自己的目的,正是无法达到目的的因。正确地、明确地、智慧地得到,是基于我们明白空性和明白我们所有的一切都来源于种子。宗喀巴大师在600多年前就说过:无论你想得到什么,你必须首先帮助他人获得它。正确地得到,源于我们为他人做了什么、说了什么,以及对待他人所生起的动机和情绪。你想得到财富吗?慷慨地给予,布施金钱、经验、时间、微笑、体力等等,带着对智慧的觉知,在身、语、意各个方面去布施,财富自然会滚滚而来。你想要得到爱你的伴侣吗?陪伴孤独的人,给予他人关爱、微笑、聆听、赞美和欣赏、感恩,你就可以得到爱,创造出一个完美的伴侣。你想要获得健康吗?请关爱生命,关爱身边人的健康。捡起地上的一支笔,以免其他人被它滑倒,这都将种下健康的种子,让你获得健康。财富、健康、快乐美满的伴侣关系,你都值得拥有。只要是用智慧地、正确地方式去得到它,这就不是贪。贪就是我们错误地认为可以通过伤害他人的方式去得到。比如我们认为,通过欺骗可以得到客户和财富,通过掠夺可以拿到那杯好茶,通过抢占座位可以获得舒适的座位。你要非常清楚地知道:这个世界没有意外,所有的遭遇都来源于种子。嗔就是错误地不想要。在格西老师的讲解当中,他把这种不想要,分为两类:明智地不想要,无知地不想要。区别是我们是否明白空性,明白我们所得到的一切都来源于种子。例如,当我们不想要的种子开花,我们会对对面的人、事、物,愤怒、沮丧,甚至加以伤害,这些就是用错误的方式,不想得到。这个人让我很烦,我可能会骂他,批评他,指责他,这是一种伤害。还有一种细微的伤害是我也许不骂他,不批评他,但如果他发生了倒霉事,我心里会幸灾乐祸,那是一种更轻微的嗔。不嗔不是要我们接受生活中所有的不愉快,去承受它。我们要去学习如何接受和处理那些不喜爱的东西,这是一种技能。更高层次的做法是,我们要知道所有这些不愉快的来源是什么?我们可以改变它,而不仅仅是去忍受它。公司老板脾气很大,经常对我发火。如果不明白嗔,我们就会有好几种处理的方式:第一种:最坏的处理方式,老板骂我的时候,我就对骂回去,或把怒火发泄到其他人身上,这将为我们呈现出一个愤怒的世界。你会发现在你的世界当中,老板爱骂人,家里经常吵吵闹闹,小孩子跟你顶嘴,同事之间不和谐,甚至你走在大街上,都会看到有人在吵架,有人在打架。因为种子很小,果实会很大,所有的这一切都是你创造出来的。第二种:忍,忍字头上一把刀,如果你不明白那个对你咆哮的老板到底是从何而来的,你只会简单地委屈自己,忍耐他。因为你表面没去跟他吵架,但是内心却充满了愤怒,那种忍只会让你生病。在意识中储藏起来的愤怒,在成熟的时候还会带来更多、更大、更恶劣地爆发。
格西麦克老师对忍辱有一个更精确的解释,Refuse to be angry,就是拒绝生气。
当你相信整个世界是你的种子创造出来的时候,你就知道,在你眼前咆哮的老板,也是由你的种子创造出来的。
讲一个妈妈洗碗的故事:家人在吃完饭后,母亲和女儿在厨房里洗碗,父亲和儿子在客厅里看电视。突然厨房里传来了打碎盘子的响声,然后一片安静。儿子望了望父亲,说:一定是妈妈打破的。父亲问:你怎么知道呢?儿子回答:因为她没有骂人。这个故事告诉我们,如果那个错误是我们自己犯下的,我们会原谅自己。如果我们明白,那些对我们苛责的客户和老板,不听话的孩子,都是自己打碎的盘子,我们就不会责骂自己,收拾好它就行了。种子很小,果实很大,这个咆哮的老板,也许是过去你在对孩子不明就理的责骂当中种下的种子,在这一刻开花结果。我们知道他是我们创造出来的,我们就不会选择前边两种方式回应,我们就可以改变”他”,并且也知道如何去改变“他”。我们对我们的世界负完全的责任,有能力去创造一个和谐柔美的世界,这一切都从明白什么是真正的嗔开始。